Իսկ արկածները peacefull

12 Նոյեմբեր, Հիշողության և մարդու իրավունքների թանգարան

Ընկերս՝ Վալերիան, մեզ առաջարկեց գնալ Պինոչետի տարիները պատկերող Մարդու իրավունքների թանգարան. Սա թանգարան է, որը կառուցվել է չիլիացիներին օգնելու համար անդրադառնալ Պինոչետի ռեժիմի մարդու իրավունքների խախտումներին, որը սկսվել է սեպտեմբերին։ 11 1973 և շարունակվեց մինչև մարտ 10, 1990.

Թանգարանի պատերից մեկի վրա կա Մարդու իրավունքների համընդհանուր հռչակագիր՝ կեղծված պղնձից. Այս փաստաթուղթը հաստատվել է դեկտեմբերին 10, 1948 Միավորված ազգերի կազմակերպության կողմից Երկրորդ համաշխարհային պատերազմի արտասովոր բռնությունների հետևանքով. Այն կրկնում է մարդու իրավունքներին հավատարիմ բոլոր երկրների կարևորությունը, անկախ նրանից, թե նրանք իրենց մշակույթը դիտում են որպես խմբակային կամ անհատական ​​իր կողմնորոշման մեջ:. Ի վերջո, բոլոր մարդկանց իրավունքների պահպանումն է էությունը և շատ դեպքերում մեր օրերում դա պաշտպանությունն է սեփական կառավարություններից կամ պարտադրված ռեժիմներից։.

Պինոչետի տարիների պատմությունը չափազանց տխուր է, Այնուամենայնիվ, ինչպես բռնության բոլոր օրինակներում, մենք այստեղ ենք սովորելու, թե ինչպես ստեղծել խաղաղ ապագա. Ցավոք սրտի, մենք հաճախ ստիպված ենք լինում անցնել հակառակի միջով, որպեսզի լիովին ըմբռնենք խաղաղության կարևորությունը.

Թանգարանի մուտքի մոտ ցուցադրվում են լուսանկարներ և պատմական տեղեկություններ այլ երկրների մասին, որոնք ճնշել են իրենց ժողովրդին, ներառել են, Արգենտինա, Բոլիվիա, Էքզուատոր, Գվատեմալա, Հաիթի, Պանամա, Պերու, Էլ Սալվադոր, Ուրուգվայ, Ալմանիան Գերմանիայում, Հարավսլավիա, Բուրունդի, Չադ, Գանա, Լիբերիա, Marruecos Մարոկկոյում, Նիգերիա, Կոնգո, Սիերա Լեոնե, Հարավային Աֆրիկա, Ուգանդա, Հարավային Կորեա, Ինդոնեզիա, Նեպալ, Շրի Լանկա, Արևելյան Թիմոր, և Պարագվայը. Կարծում եմ, որ Պոլ Պոտի օրոք Կամբոջան կարող էր ավելացվել և Հյուսիսային Կորեան, և ես վստահ եմ, որ դեռ շատերը չեն ավելացվել. Կան նաև աշխարհի բնիկ ժողովուրդներ, ովքեր ենթարկվել են մշակութային և ֆիզիկական ցեղասպանության և մարգինալացման. Այսպիսով, մարդու իրավունքների խախտումները կամ խաղաղ բնակիչների նկատմամբ իրականացված բռնությունները լայն տարածում են գտել՝ փորձելով ստեղծել վախի մշակույթներ, որոնք առանց կասկածի ենթարկվում են իշխանությանը և գերիշխող ռեժիմների վերահսկողությանը:.

Շարժվելով այս թանգարանով և նշելով անհետացածների բազմաթիվ լուսանկարները, խաղաղ բնակչության նկատմամբ զինվորականների դաժան բռնաճնշումները և ստեղծված վախի վիճակը, սառեցնող փորձառություն էր. Այն վերադարձրեց Կամբոջայում անցկացրած իմ ժամանակի հիշողությունները սպանության դաշտերի և Տուոլ Սլեն բանտի հուշահամալիրում (վերափոխված ավագ դպրոց) Պնոմպենում. Սա Կարմիր քմերների ռեժիմն էր (1975 դեպի 1979) որով 200,000 մարդիկ խոշտանգումների են ենթարկվել և շրջակայքում 2 միլիոնավոր զոհեր բռնի սովի պատճառով (գյուղատնտեսության բարեփոխում). Պատերազմը ինտելեկտուալ էլիտաների դեմ էր և Անգկայի ոգով ցանկանում էր վերադարձ դեպի պարզություն. Այն, ինչի մասին ես մտածում եմ այն ​​է, թե ինչպես կարելի է մի քանի մարդկանց ուղեղը լվանալ, որպեսզի շատերի վրա ոտնահարեն մարդու իրավունքները՝ առանց հարցի և խղճի:. Կամբոջայի դեպքում հանցագործները եղել են տարեկան երեխաներ 10 դեպի 17 տարեկան երեխաների ուղեղը լվացել են՝ խոշտանգելու և սպանելու Կարմիր քմերների թշնամիներին. Ես հիմա միտքս ուղղեցի այնտեղ, որտեղ գտնվում եմ Չիլիում. Ես անդրադառնում եմ Պինոչետի տարիներին, երբ զինվորականները վախի և բռնության միջոցով տարածեցին իշխանությունը, և գաղտնի ձերբակալությունների և սպանությունների հետևում կանգնած էր հետախուզական անվտանգության կազմակերպությունը:. Այնուամենայնիվ, այս ռեժիմը ավելի լայն օրակարգի մի մասն էր, աջակցում է Միացյալ Նահանգների կառավարությունը, քանի որ նրանք նույնպես գտնվում էին կոմունիզմի վախի վիճակում, որը հասել էր ծայրահեղ մակարդակի ամբողջ աշխարհում. Ես կասկածում եմ, որ սա կարող է տարածվել Ավստրալիայում Ուիթլամի կառավարության տարիներին (1972-75) և շատ հակասություններ կան այն մասին, թե արդյոք ԱՄՆ-ը ներգրավված է եղել Ուիթլամի պաշտոնանկության մեջ. Ուիթլամի կառավարությունը աշխատանքային կառավարություն էր, որը դիտվում էր որպես սոցիալիստական, քանի որ նրանք իրականացնում էին նոր սոցիալական ծրագրեր, ինչպիսիք են համընդհանուր առողջապահությունը և իրավական օգնությունը:. Այսպիսով, ԱՄՆ արտաքին քաղաքականության հասանելիությունը կարելի է զգալ ամբողջ աշխարհում. Թվում է, թե այս պահին շարժում կա սոցիալիզմի և կոմունիզմի ցանկացած ձևի դեմ. Հետաքրքիր կլիներ հասկանալ այս վախի խորությունը և ինչ էր դա նշանակում ԱՄՆ-ում վերահսկվողների և նրա քաղաքացիների համար:.

Ուշադրություն դարձրեք Պինոչետի ռեժիմին. Ամերիկայի դպրոցը հիշատակվեց այն ակտիվիստների կողմից, որոնց հետ ես խոսեցի հուշահամալիրի ժամանակ. Այս դպրոցը ԱՄՆ բանակի ուսումնական օպերացիա է, որը զինվորներին սովորեցնում է ճնշումների և խոշտանգումների տեխնիկան. Այս կազմակերպությունը գործիքային նշանակություն ունեցավ այս ընթացքում Լատինական Ամերիկայում և Կարիբյան ավազանում. Google-ի որոնումը ցույց է տալիս, որ նրանք սկսել են գործել Երկրորդ համաշխարհային պատերազմից հետո (1946) և որոշներին վարժեցրեց 60,000 Լատինաամերիկյան ռազմական սպաներ. Չարաշահումները, որոնք ենթադրաբար տեղի են ունեցել, ներառում են անհետացումները 200,000 գվատեմալացիներ, հազարավոր խոշտանգումների են ենթարկվել Կոլումբիայում. Ըստ երևույթին, Կոլումբիան դպրոցների ամենամեծ հաճախորդն էր. (ref sourcewatch). Ես լսել եմ այս կազմակերպության մասին, երբ ճամփորդել եմ Կենտրոնական և Հարավային Ամերիկայով, և խորապես մտահոգիչ է ավելին իմանալ արևմտյան ժողովրդավարության մասին, որը ներգրավված է պրակտիկայի մեջ, որն աշխատում է հենց այն ազատությունների դեմ, որոնք նրանք պաշտպանում են իրենց ժողովրդի և իրենց սահմանադրության շրջանակներում:. Այնուամենայնիվ, երբ դուք հետևում եք իշխանության աղբյուրին, կարող եք պատկերացնել, որ բազմազգ կազմակերպությունների և ավանդական հարստության ուժային էլիտաները մտահոգված են իրենց հարստությունն ու իշխանությունը կորցնելով, եթե կապիտալիզմը փոխարինվի սոցիալիստական ​​համակարգով, որը հավասարապես տարածում է հարստությունը կամ վերացնում է հարստության կուտակումը։. Այսպիսով, պարզ է դառնում, որ սեփական շահը խնդրի էությունն է, իսկ դրա տակ վախն է. Դիմակը ժողովրդավարությունն ու ազատությունն են, իսկ իրականությունը հակառակն է. Ես գտնում եմ, որ նույնիսկ չեմ կարող մեղադրել նրանց, երբ խորապես մտածում եմ, քանի որ սա տնտեսական համակարգի մոդելն է, որը պարգևատրում է ագահությանը (շահույթի մաքսիմալացում) կարգավիճակով և հաստատմամբ (հաջողություն). Այսպիսով, մեր կապիտալիստական ​​հասարակությունների հենց կառուցվածքներն են խնդիրը, և մենք իսկապես հեռանում ենք խաղաղության մշակույթից, երբ բռնությունն ընդունվում է որպես իշխանության գործիք:. Այսպիսով, արժե մտածել, թե ինչն է մղում կառավարություններին, կազմակերպությունները՝ հանուն ազատության բռնության մատակարարներ դառնալու.

Հիշողության և մարդու իրավունքների թանգարանը շատ տեղեկություններ է բացահայտել, թե իրականում ինչ է տեղի ունեցել այստեղ՝ Չիլիում. Ես կներկայացնեմ արված որոշ հիմնական կետերը. Ինչպես նշվեց ավելի վաղ, սկսվեց Պինոչետի ռեժիմը 1973 և դուրս է քվեարկվել 1989. ռազմական հեղաշրջման ժամանակ, Իշխանության ղեկին էր Սալվադոր Ալենդեն. Նա դիտվում էր որպես սոցիալիստ և աշխատավորների իրավունքների պաշտպան. Այսպիսով, կոմունիստական ​​անկյունը կարելի է դիտարկել որպես նրա հեռացման պատճառ. Մոնեդա ազգային պալատը շրջապատված էր զորքերով, տանկերը վերցրել են Սահմանադրության հրապարակը, իսկ ուղղաթիռները թնդացել են գլխավերեւում. Առավոտյան ժամը 8.30-ին Զինված ուժերը պահանջեցին նախագահ Սալվադոր Ալենդեի հրաժարականը. Ինքնասպանությունից առաջ նրա վերջին ելույթից մի մեջբերում հետևյալն էր

«…թող բոլորդ շարունակեք, իմանալով, որ շատ ավելի շուտ, քան ուշ, լայն պողոտաները, որտեղ ազատ մարդը կարող է քայլել, կրկին կբացվեն, ավելի լավ հասարակություն կառուցելու համար».

Այսպիսով, կանգնելով իր մահվան հետ, նա ենթադրում է, որ ինչ-որ լավ բան կհայտնվի, և, իհարկե, դա կախված է նրանից, թե ինչպես են դիտում պատմությունը. Այդ ժամանակվանից եղել են Ազգային ճշմարտության հանձնաժողովների զեկույցներ 1991. Ազգային ճշմարտության և հաշտեցման հանձնաժողով (CNVR) գրանցված 3,185 քաղաքական մահապատիժների դեպքերը և «անհետացել» ռազմական բռնապետության ժամանակ. CNPPT հաշվետվության համաձայն եղել են 28,459 քաղաքական բանտարկության և խոշտանգումների զոհեր, մեկ երրորդից ավելին քաղաքական պատկանելություն չուներ. Զինվորական օկուպացիան հայտարարվել է ռազմական դրություն և սահմանվել են պարետային ժամեր. Նոր մահապատիժ է սահմանվել, Կոնգրեսը լռեց, քաղաքական կուսակցություններն արգելվել են, իսկ ընտրական ռեգիստրները՝ ոչնչացվել. Այսպիսով ժողովրդավարության վախճանը և բռնապետության արշալույսը. Հետաքրքիր է անդրադառնալ օկուպացիոն վիճակում ապրելուն. Իմ վերջին այցը Քաշմիր ցույց տվեց ինձ, թե ինչ է զգում պարետային ժամի տակ լինելը և ամեն անկյունում զինվորներ ունենալը. Դա շատ վախեցնող էր և ճնշող. Այսպիսով, այս ժամանակաշրջանում մեծ վախ կլիներ զինված զինվորների տեսադաշտից, և դա ստեղծում է ճնշում, որը խանգարում է մարդկանց ոտքի կանգնել և ասել, որ մենք դա չենք ուզում:. Դա նաև որոշ ժամանակ անց ռեժիմի շուրջ ստեղծում է համոզմունք, որ նրանք արդարացված են, քանի որ չկա դիմադրություն.

Պինոչետի ռեժիմի ժամանակ քաղաքացիական ազատությունները սահմանափակվեցին, կալանավորումներն ընդլայնվել են, իսկ ռեպրեսիաները համակարգված էին. Մեջ 1974 Ազգային հետախուզության ուղղությունը (անպարկեշտ) ստեղծվել է և մեջ 1977 փոխարինվել է Հետախուզության ազգային կենտրոնով (CNI). Այսպիսով, ոչ թե անվտանգության հետախուզությունն օգտագործվում էր ազգային շահերը պաշտպանելու համար, այն օգտագործվում է ժողովրդի դեմ իշխանության մեջ գտնվողների կողմից. Կարծում եմ՝ այստեղ հարցն այն է, թե որն է ազգային շահը, դա ժողովրդի՞ շահն է, թե՞ իշխանության. Այս ընթացքում վախի մթնոլորտ էր տիրում, և շատերը քաղաքական ապաստան խնդրեցին. Դատական ​​համակարգը չի պաշտպանել տուժողներին, և Habeas corpus-ը կասեցվել է. Habeas corpus-ը բանտարկյալին ապօրինի կալանքից ազատելու մասին է. հաստատվեց նոր սահմանադրությունը 1980. Հետաքրքիրը զինվորականների հայտարարությունն էր, որում ասվում էր.. Յուրաքանչյուր անմեղ մարդու համար, ով ընկնում է, 10 անցանկալի մարքսիստներին անմիջապես մահապատժի կենթարկեն…»,- սա օրինակ է, թե ինչպես են քաղաքականացվել զինվորականները.. Մարքսիզմը, ըստ էության, Կարլ Մարքսի կողմից մշակված դոկտրին էր, որը պաշտպանում էր աշխատավորների իրավունքները և կապիտալիզմի քննադատությունը։. Դա իշխանության համար պայքար է գործատուների կամ կապիտալի սեփականատերերի և բանվոր դասակարգի միջև. Թվում է, թե սա է հակամարտության հիմքը և ինչու էր Միացյալ Նահանգները վախենում կոմունիզմից. Ի վերջո, կապիտալիստների շահերից է բխում համապատասխան աշխատուժ ունենալը, որպեսզի ապրանքների և ծառայությունների արտադրությունն անխափան լինի։. Ավելին, աշխատողները դիտվում են որպես արտադրության ինքնարժեք, ոչ թե քաղաքացի, և այստեղ է դառնում խնդրի առանցքը. Կապիտալիստներն ապրում են իշխանության հիերարխիկ աշխարհում, որտեղ մարդիկ անում են այնպես, ինչպես ասում են, մի համակարգում, որը նախատեսված է առավելագույնի հասցնել շահույթը:. Սա համայնքի շահերից ելնելով աշխատող սոցիալական համակարգ չէ, դա շուկայական համակարգ է (տնտ) որտեղ համայնքը արտադրության և սպառողների ծախսերն են. Այսպիսով, մենք ունենք իշխանության համար մրցակցող հասարակության էականորեն տարբեր փիլիսոփայություն.

Մեջ 1974 ՄԱԿ-ը Չիլիում մարդու իրավունքների հետ կապված իրավիճակը համարել է ծայրահեղ ծանր. Նոյեմբերին 6 ՄԱԿ-ը Չիլիի կառավարության համար առաջարկություններ է ձևակերպել 90 կողմ է քվեարկում, 8 դեմ, 26 ձեռնպահներ, այս առաջարկությունները կրկնվել են մինչև 1989 ընտրություն.

Պինոչետի ռեժիմն օգտագործում էր խոշտանգումները՝ որպես տեղեկատվություն ստանալու և վախով կառավարելու համակարգված տեխնիկա. Հարցաքննվող անձին հետևողականորեն ծանր հոգեկան կամ ֆիզիկական ցավ և տառապանք պատճառելը. Ցուցմունքներից մեկը, որը ես լսեցի, ասում էր, որ նրան այնքան են տանջել, որ նա թմրել է. Մեկ ուրիշը նշեց, որ ինքը վերաբերվում է կանանց, քանի որ նրանք անպայման բռնաբարվելու և խոշտանգվելու են. Մյուսն անդրադարձավ նրան, որ տեսել է, որ մի բարձրահասակ տղամարդու տանում են հարցաքննության, և նա կարող է լսել նրա հեծկլտոցը. Նա ասաց, որ օրեցօր իր ֆիզիկական մարմինը մաշվել է համակարգված խոշտանգումների պատճառով. Նույնիսկ երեխաներին խոշտանգում ու սպանում էին. Նրանք ականատես են եղել ծնողների սպանությանը կամ նրանց տանելուն. Ենթադրվում է, որ հարյուրավոր մարդիկ խոշտանգումների են ենթարկվել, սպանվել կամ անհետացել. Ճշմարտության հանձնաժողովները բացահայտել են դա 150 երեխաներին մահապատժի են ենթարկել կամ սպանել ցույցերի ժամանակ. Մի հետագա 39 անհետացել են և 1,244 բանտարկված և խոշտանգված երեխաներ.

Լոնկուենում հայտնաբերվել են զանգվածային գերեզմաններ, Պիսագուա, Ներքնագավիթ 29, Արժեք Belly, Արտեագա ամրոցը և այլ վայրեր. Նրանք նշել են, որ դա վկայում է անհետացածների գոյության մասին. Հաղորդվում է, որ անհետացումները շատ ցավալի էին ընտանիքների համար, քանի որ նրանք չէին կարողանում փակվածության կամ խաղաղության զգացում ունենալ սիրելիների մասին:. Սա ամենադժվարն էր համայնքի համար, չիմանալ, թե ինչ է եղել.

Երբ դուք շարժվում եք թանգարանով, ավելին իմանալով, թե ինչպիսին պետք է լիներ ապրել նման ճնշումների ներքո, ձեր սիրտը վերածվում է իրական ազատությունների, դեպի իրական խաղաղություն և շփոթություն, որի տակ ապրում են և՛ կառավարությունները, և՛ քաղաքացիները. Մենք բոլորս էլ ուրիշներին ճնշելու փորձ ենք ունեցել, կամ ստեղծել ուրիշների թշնամիներ, կամ դաժան խոսքերի միջոցով խոշտանգել մարդկանց, անտեսում կամ բռնություն. Այսպիսով, բռնապետի սերմերը հասարակության ներսում են. Եթե ​​մենք ցանկանում ենք ստեղծել խաղաղության մշակույթ, մենք պետք է քննենք ինքներս մեզ և պետք է ներում գտնենք անցյալից. Ես հստակ սովորում եմ, որ ներել անցյալը չի ​​նշանակում ներել հանցագործների գործողությունները. Պետք է հասկանալ, որ իրադարձություններն անցել են, և մենք ապրում ենք ներկա պահով. Շատ կարևոր է սովորել ազատել անցյալը, հակառակ դեպքում այն ​​տեղափոխվում է ապագա և ատելությունը պահպանվում է. Հենց ատելությունն է, որ ստեղծում է ճնշում և վախ. Եթե ​​մենք ցանկանում ենք ստեղծել խաղաղ ապագա, մենք պետք է սովորենք, թե իրականում ինչ է նշանակում խաղաղություն. Դա այլ մարդկանց հանդեպ սիրո տարածության մեջ ապրելն է. Դա այն է, որպեսզի համոզվենք, որ բռնությամբ զբաղվողները կարողանան տեսնել գործողությունների հետևանքները, ոչ թե հատուցման արդարադատության մեջ, բայց վերականգնողական արդարադատություն, որտեղ նրանք բախվում են այն անձի հետ, ում նկատմամբ բռնություն են գործադրել. Բռնությունը խաղաղության վերածելու համար, դուք պետք է առերեսվեք բռնության ճշմարտության հետ և որտեղից է այն իրականում գալիս. Եթե ​​վերադառնանք ընկալվող ուժային էլիտաների սեփական շահերին, հնարավոր է՝ կորպորացիաների ղեկավարները կամ նրանք, ովքեր մեծ հարստություն ունեն, նրանք վախենում են կորցնել այդ հարստությունը, քանի որ այն կապում են իրենց հետ, նրանք իրենց հզոր են զգում դրա միջոցով. Այնուամենայնիվ, իրական ուժը կայանում է ձեզ և ուրիշներին սիրելու մեջ. Երբ դուք իսկապես խաղաղություն եք գտնում ներսում, գերակայելու ցանկություն չկա, ձեր արժեքը ապացուցելու համար, լինել ավելի լավը, քան մյուսները, դուք պարզապես սկսում եք խորապես վայելել կյանքը, ինչպես այն երևում է. Ամեն օր դառնում է հուզիչ և խթանող. Մենք դեռ հոգեվիճակներում ենք, որոնք արտաքին խթանի կարիք ունեն՝ որոշակի աշխուժություն զգալու համար. Մենք կյանքի պարադիգմների մեջ ենք, որոնք ասում են, որ պետք է աշխատենք նյութական բաներ ձեռք բերելու համար, իսկ հետո երջանկություն. Եթե ​​մենք իսկապես ցանկանում ենք պայքարել ճնշումների և բռնության դեմ, ապա պետք է նայենք ագահությանը և դրա խթանմանը տնտեսական համակարգերի միջոցով:. Մենք պետք է նայենք լավագույն շահին, այլ ոչ թե սեփական շահի դրդապատճառին. Միգուցե ոգեշնչումը մղում է ձեզ ինչ-որ բան անելու, դա ինձ անկասկած անում է, բայց ոչ այլ մարդկանց հաշվին. Եթե ​​ես հուզված եմ սիրուց, Ես հետևում եմ դրան, եթե ես խանդ եմ զգում, վախ կամ զայրույթ, Ես կանգ եմ առնում և նորից մտածում. Խաղաղությունը ընթացքի մեջ գտնվող գործ է, իրականում դա առաջընթացի հաճույքն է, դուք երբեք չեք կարող ձախողվել, ամեն օր առաջընթաց է. Խաղաղությունը սեր է, ուրախություն և ճշմարտություն, և երբ մենք իսկապես ստանում ենք դա, այլեւս Պինոչետ չի լինի, Pol Pots կամ ռազմական դպրոցներ, որոնք նախատեսված են վախի մշակույթի համար. Այն կդառնա անհետացած. Այդ ժամանակ մենք կիմանանք, որ զարգացել ենք.

Օ, ի դեպ, այդ օրը հեռու չէ. Կգա. Վստահեք ինձ այս մեկում. Ես խաղաղության ծաղրածու եմ.

Մահաթմա Karamchand Gandhi

“Եթե ​​մենք պետք է իրական խաղաղություն սովորեցնենք այս աշխարհում, և եթե մենք պետք է իրական պատերազմ վարենք պատերազմի դեմ, մենք պետք է սկսենք երեխաներից:”

Պատահական տեսանյութը պատկերասրահում

Գանդի Աշրամ

արխիվ