انعكاس: إعادة التوازن بين نقطة الإنسان في الإنسانية

هذه ورقة مبنية على ملاحظاتي الخاصة, الخبرات والتعليم ويحدد بعض خطوط الخلاف أو الخلل, غير متوازن مع طبيعتنا الحقيقية. إنها ليست ورقة بحثية ولكنها انعكاس لأفكاري, المشاعر والأفكار. تمت كتابة هذه الورقة لتشعر بإنسانيتنا الحقيقية بناءً على نموذج جديد من الآمال الحقيقية لتمكين منظور جديد من الظهور مثل نبع صامت من القيم حيث يمكن أن تظهر أفكار ومشاعر جديدة لضمان بقاء البشرية في المستقبل..

يوم الجمعة:

"لا يمكن حل أي مشكلة بنفس الوعي الذي خلقها. نحن بحاجة إلى أن نتعلم رؤية العالم من جديد." ألبرت أينشتاين

إن المشكلة التي تواجه الحضارة الإنسانية ليست مشكلة سياسية بل مشكلة روحية. لكي تبقى البشرية على قيد الحياة، لديها فرصة لتحويل النموذج من الوعي القائم على الخوف للسيطرة والمصلحة الذاتية إلى نموذج قائم على الحب للانسجام و"المصلحة الفضلى" للإنسانية والتوازن البيئي.. التوازن أمر أساسي لكل من الدورات البشرية والبيئية, حيث ينتج أحدهما التوازن والآخر يوازن العقل, الجسد والروح. في وئام نظامين حياة واحدة, يصبح السلام مرئيًا وتستقر استدامة وسائل دعم الحياة للأجيال القادمة.

1.0 عدم التوازن كإشارة إلى استعادة التوازن

تشمل المجالات الرئيسية لعدم التوازن التي سيتم مناقشتها ما يلي:: الذكور والإناث, البقاء للأصلح, الذكاء الفكري على الذكاء الفني, اختلال توازن السعادة والتعاسة, أنظمة الطاقة الطبيعية والبشرية, العمل واللعب, العنف واللاعنف, القيم العالمية والقيم المادية, التنوع والتحيز.

• الذكور والإناث: المذكر والمؤنث مكملان, لقد صممت الطبيعة البشر للعمل كمجتمع وفي انسجام مع الطبيعة. ركزت النساء كمقدمات رعاية أوليات في المقام الأول على وحدة الأسرة التي تمثل أساس السلام العالمي. كانت المطبوعة الزرقاء للرجال هي دعم الأنثى لدعم الطفل. كما يتم تلبية احتياجات الإناث, يتم تلبية احتياجات الأطفال والاستقرار والأمن نتائج طبيعية. لقد ولدت أنظمة الحكم والسيطرة الأبوية أنظمة اعتقادية في تفوق الإنسان وهيمنته شكلت العالم الذي نراه اليوم. أساس هذه الهيمنة هو غرس الخوف من العنف في الأنظمة العقائدية مع الاعتقاد الأساسي بالحفاظ على الطاعة والامتثال للأنظمة البشرية., يتم توضيح هذا كأمر. إن قمع الإناث باعتبارهن أقل شأنا والضعف الملحوظ في الحالات العاطفية قد قوض حدس الأنثى واحترامها كشريكات متساويات على هذا الكوكب.. من أجل عودة التوازن, يحتاج الذكور والإناث إلى تصميم مجتمعات جديدة يكون فيها الأطفال في المركز واتخاذ قرارات متساوية بين نقاط القوة لدى الإناث والذكور. يؤدي النظام الأبوي من خلال نماذج الاقتصاد على المجتمع إلى تدمير الطبيعة وتقليل قيمة التماسك الاجتماعي حيث يؤدي العنف الهيكلي إلى تفتيت المجتمعات البشرية.

العالم ليس لديه 400 سنوات كما توقعت الأمم المتحدة ظهور المساواة بين الذكور والإناث, لديها حولها 2 تآكلت شعبية بيلاندي تحت ضغط التضخم.

• البقاء للأصلح: إن اختلال التوازن بين الفائزين والخاسرين اقتصادياً هو ما يغذي القمع وثورته المزدوجة. لقد تراكمت المكاسب الاقتصادية على مستوى العالم حتى العالم الأول, في الغالب قادة الأعمال الغربيين أو الغربيين الزائفين داخل المجتمعات المالية في جميع أنحاء الكوكب. إن الإيمان القوي بتعظيم الربح والارتباط بالنجاح والقبول قد غذى الجشع على حساب العدالة كمسؤولية مشتركة. لقد اختفت العدالة بشكل متزايد كقيمة إرشادية حيث يتم تجاهل القيم والأخلاق من خلال مواقف الفوز بدلاً من المشاركة والاهتمام بالفعل.. يعيش ثلثا سكان العالم في فقر أو معزولين عن الساحة المالية الدولية بسبب الجدران التجارية, وفرضت أنظمة مختلة تظهر مواقف شمولية أو تقتصر على الاستغلال لضمان بقاء الموارد رخيصة, وهذا يغذي البقاء للأصلح ويقسم العالم إلى ما يملك وما لا يملك. ماذا عن نموذج جديد لبقاء الأكثر محبة.

إن عصر الموارد الرخيصة له حدود للنمو, وبالتالي فإن الحفاظ على نظام الاستغلال هذا يؤدي إلى استنزاف موارد الأرض بشكل أكبر ويولد نقطة نهاية للحضارة. إنها في الواقع استراتيجية خسارة/خسارة لجيل المستقبل من أطفالنا.

• الذكاء الفكري على الفني: التركيز على الذكاءات القائمة على الفكر بناءً على معدل الذكاء الذي يركز في الغالب على أنظمة الاعتقاد التي تزيد من الربح مفضلة على المهن القائمة على الشعور الفني المثالي والتي تعيد تعريف الواقع وتمكن طرقًا أخرى للرؤية. الانفصال عن الفني الطبيعي (العواطف) وقد أدى التفكير القائم على التقليل إلى أدنى حد من المسارات الإبداعية للبدائل والحلول المستقبلية. يفتح المنهج الإبداعي مسارات عصبية لتحقيق الحقيقة واستعارة الحياة من خلال رؤى سريالية هي استعارات وليست إحصائيات. يوفر المسار المنطقي الخطي أطرًا أو نماذج تعمل على تضييق الاحتمالات خارج نطاق المعرفة الحالية وتمنع طرح أسئلة أوسع لاستكشاف العلاقات الاجتماعية., اقتصادي, الآثار البيئية والروحية. في الواقع، التوازن بين هاتين القناتين لرؤية العالم يوفر التكامل بين الذكاء الفكري والعاطفي, وبالتالي توسيع الإمكانيات وتغيير ما نراه أو نتصوره.

• اختلال التوازن بين السعادة والتعاسة: السعادة هي التوازن بين المشاعر الإيجابية والسلبية داخل الإنسان. رمز الين واليانغ يدرك أن الإيجابية والسلبية تستمر في دورة إيجاد التوازن في الديناميكية. يُنظر إلى الرفاهية بشكل مختلف بناءً على المكان الذي يتم فيه تحديد رفاهية الإنسان. على سبيل المثال، يتحدثون في بوتان عن قياس مجتمعهم من خلال مؤشر السعادة الوطنية الإجمالية (إجمالي الناتج المحلي), على نحو متزايد في بقية دول العالم، أصبحت المجتمعات اقتصادات وتقيس الرفاهية من خلال الناتج القومي الإجمالي (الناتج القومي الإجمالي). هذا هو نظام الاعتقاد الذي نظم النجاح من خلال النمو الاقتصادي الذي يحدده الناتج المحلي الإجمالي (الناتج المحلي الإجمالي) معادلة الناتج المحلي الإجمالي=G+I+C+X-IM. وهذا يؤدي إلى هيكلة الاقتصاد وتوزيع الموارد على أساس توليد الثروة التي يُنظر إليها على أنها تزيد من السعادة. إحصائيات 1 تم إرسال جزء منها إلى إشبيلية مقابل تحويل السكان الأصليين إلى المسيحية 4 تشير معاناة الاكتئاب وزيادة العنف في المجتمع إلى أن الثروة الاقتصادية ليست علاقة سببية بالسعادة والرفاهية. إن مسألة ما يسعدنا وما يجعلنا نكتئب مرتبطة بأفكارنا ومعتقداتنا. أفكار لا جدال فيها حول "يجب أن أكون ناجحًا لأكون ثريًا لأكون سعيدًا", "قيمتي في نظر المجتمع مرتبطة بكمية المال التي أجنيها والمنصب الذي أحمله", "الفقراء هم الخاسرون", "السعادة مرتبطة بالقبول الاجتماعي والعيش وفقا لتلك التوقعات". أفكار سلبية أخرى مثل: "أنا سمين جدًا", "أنا غير جذاب", إن عبارة "أنا غبي" هي نتيجة لعدم شعوري بالرضا الكافي في نظر المجتمع. كل تعاسة الإنسان مرتبطة بالأفكار السلبية التي تنتج المرض في الجسم وتزيد الإنفاق على المنتجات التي تنتجها صناعة الصحة. تنجم التعاسة أيضًا عن التعب ومحاولة التوافق مع المجتمع في سياقات تتطلب المزيد والمزيد من الوقت من الناس مع تقليل المزيد من الوقت في المنزل., مع الأصدقاء أو المشاركة في الأنشطة الترفيهية. تم تصميم المجتمع القائم على الترفيه ليكون ساعات أقل ووقت فراغ أكثر. تم وصف الحوسبة في الأصل على أنها توفير للعمالة, ومع ذلك، فإن الجشع الذي يدفع إلى تعظيم الربح غير قادر على توفير "المصلحة الفضلى" والرفاهية الاجتماعية من خلال الموازنة بين ساعات العمل والوقت الشخصي.. وقد أدى ذلك إلى زيادة عدم الرضا والتعاسة. السعادة في حد ذاتها لا تتعلق باكتساب المزيد من الأشياء المادية أو ما يسمى بالأمن الخارجي، بل هي إعادة اكتشاف المتعة الطبيعية التي تنبع من الداخل. عندما يكون الإنسان في محاذاة مع أعلى مستوياته (إيجابي) الأفكار والغرض من الحياة يشعرون بفرح لا يصدق وعندما يسترخيون ويسمحون للحياة بأن تتكشف بشكل طبيعي, المزيد مما يرغبون فيه يتدفق إلى حياتهم. وهذا هو الموازي للنظام الطبيعي, عندما نفقد السيطرة نكتسب المزيد من الروحانية وينشأ الأمن الداخلي.

• أنظمة الطاقة الطبيعية والبشرية: عدم التوازن بين الطبيعي, إن الطاقة الكهرومغناطيسية الحرة التي لا نهاية لها والتي تتدفق من الشمس وتمد خطوط الشبكة حول الكوكب بالطاقة، كما أن أنظمة حرق الوقود الأحفوري التي يصنعها الإنسان هي خلل أثر على تنظيم الأنظمة المناخية حول الكوكب.. درجة الحرارة هي المحرك الرئيسي للمناخ والفحم (مرشحات المياه) يتم تحويلها إلى كهرباء مما يؤثر على نوعية المياه, إزاحة الوزن (هندسة الأرض), تنبعث غازات في الغلاف الجوي لا تتواجد بشكل طبيعي بتلك التركيزات, يمنع هروب الحرارة, يزيد درجات الحرارة في نقاط معينة حول العالم ويقلل من تكوين الجليد. في الواقع ذوبان الجليد. والأخيرة هي المشكلة الحقيقية حيث أن القمم الجليدية تذوب الضغط الناتج عن الصفائح التكتونية, يتبدد انكسار الحرارة في الفضاء, وتعمل درجات الحرارة الساخنة والباردة كأنظمة حركية للدورة الدموية التي تتباطأ وتتوقف في النهاية. هذا هو تيار الخليج الذي يوزع المياه الساخنة والباردة حول العالم, إبقاء المحيطات على قيد الحياة. تداول التيارات السائلة, تعمل التيارات الهوائية على إعادة توازن الكوكب وتوفير الظروف الدقيقة للموسمية وهطول الأمطار, كما تدعم الحياة الحاسمة. الدورة الدموية تشبه جسم الإنسان من الهبات الساخنة والرعشة من خلال الحمى, الكوكب نظام حي ونحن جزء من هذا النظام, لذلك فهو مشابه جدًا. إن الجشع والخوف هو الذي يضمن الاتصال بشبكات الكهرباء التي يصنعها الإنسان, الاستثمار الصناعي والمصلحة الذاتية والخوف من الانهيار الاقتصادي هو ما يضمن هذا الخلل.

الطاقة المجانية متاحة والتي ستحل العديد من المشاكل من خلال السماح لها بأن تكون متاحة لجميع الشعوب قبل نفاد الوقود الأحفوري وإحداث المزيد من الضرر. يمكن العثور على معلومات على الإنترنت تستكشف الطاقة المجانية بمزيد من التفاصيل.

• العمل واللعب: وهذا خلل كبير, الأول هو اعتقاد غُرس منذ الثورة الصناعية واستخدام السخرة (أجور, العبودية) إن الصناعات التي تنتج سلعًا على نطاق واسع مع الإيمان بخدمة المجتمع قد خلقت أشخاصًا عاجزين يستجيبون للتعليمات دون قوة ويتوقون إلى الانتهاء والعودة إلى منازلهم. إن مكان العمل يحرم العمال بشكل متزايد من القيام بما يُطلب منهم, العمل في الساعات المتوقعة وليس لها أي حقوق في إدارة المنظمة (المساهمين) أو اتخاذ القرار. هذا هو نموذج الاستبداد في مكان العمل، وبما أن الأعمال التجارية لها تأثير غير متناسب من خلال التبرعات للحكومة وجماعات الضغط، فإن هذا النموذج يتم فرضه على تقليص ظروف وحدود مكان العمل. لكي يصبح مكان العمل متناغمًا، يجب إعادة تصميمه بمشاركة متساوية من المشاركين من الذكور والإناث, كنماذج مصغرة لنظام الحكم الذي يخدم الناس بدلا من الربح. يُنظر إلى مسألة اللعب على أنها صفة طفولية أو مقبولة في مجالات الكوميديا ​​أو الترفيه كمنفذ للمجتمع. مكان العمل هو المكان الذي يقضي فيه معظم الناس وقتهم ويعتبر مغامرة جدية والحديث, اللعب أو السلوك التافه غير مقبول. ومع ذلك، فإن هذا السلوك يعد منفذًا إبداعيًا للترابط وخلق مجتمع بين الناس وهو ضروري لتحقيق الانسجام الاجتماعي, الانتماء والرفاهية. اللعب يرتبط بالإبداع, السعادة والحرية. إنها تجربة محدودة بشكل متزايد من قبل المجتمع للبالغين. ومع ذلك، يبتسم الكثير من الأطفال بحنان أثناء جلوسهم ومراقبة الحياة, بدلا من المشاركة.

• العنف واللاعنف (انسجام): إن مشكلة العنف النفسي والجسدي التي لم يتم حلها تغذي أ $1 تعد صناعة الأسلحة التي تبلغ قيمتها مليون دولار في الدقيقة عاملاً محددًا رئيسيًا للاختيار بين السلام العالمي الوظيفي والدمار العالمي. الصراع بين المعتقدات المختلفة أمر طبيعي حيث أن الإنسان يختبر الحياة بشكل مختلف ويتحدى الاختلافات من أجل تطوير فهم أعمق للحياة.. العنف هو سلوك مختل مدفوع بنموذج الخوف. العنف له بذوره في التفكير السلبي والرغبة، عندما يتم إحباطه، في خلق الانقسام من خلال الإيمان بوجود "عدو". الأفكار السلبية التي لا جدال فيها والتي ترى أن الأعداء يحتاجون إلى الحماية والدفاع وتكلف تريليونات الدولارات تركز على تدمير المعارضة بدلاً من فهمها وتحويلها. السلوك العنيف يغذي العنف والحاجة إلى مزيد من الحماية. إنها صورة نمطية للذكور يتم تصويرها في أفلام الحرب على أنهم فائزون وخاسرون, الأبطال/الأشرار أو الخير مقابل الشر. إن العالم يعمل في قطبية التفكير السلبي والتفكير الإيجابي أو في الواقع تفكير مختلف يساء تفسيره. كل الصراعات والعنف هو سوء فهم في أعمق مستوياته. يعتبر قمع المشاعر عاملاً محددًا رئيسيًا في العنف الجسدي والنفسي. المشاعر الرئيسية هي الحزن, الغضب, حسد, الخوف والحب. عند قمعها تصاب بالاكتئاب, غضب, ذعر, التملك (حسب ترتيب كل عاطفة). علاوة على ذلك, إن المعتقدات التي لا جدال فيها بشأن "صواب" المواقف تقفل العقليات لإملاء النتائج بدلاً من الدعوة إلى التوافق في الآراء ضمن تنسيق مجتمعي. ومع ذلك، فإن تحديد الاحتياجات والمخاوف الأساسية يحل الصراع الأساسي ويتيح مساحة للشفاء وتوسيع الوعي (نمو). تصور نماذج الذكور الذكور كقادة ويتم تصميم القادة على غرار أساليب القيادة والسيطرة العسكرية التي لا تجلب المجتمع بأكمله كمشاركين بل مراقبين. هذه عادة ما تكون هياكل هرمية. الإحباط الاجتماعي والتمرد يأتي من الاستبعاد والشعور بالعجز. ويمكن فهم العجز الحقيقي من خلال نموذج المتنمر الذي يفرض سلطته على الآخر ليشعر بالقوة ويقنع الضحية بأنه عاجز.. هذه اللعبة تخلق فائزين/خاسرين, يهين البشر ويحرمهم نفسياً من رؤية كرامتهم وقوتهم الإنسانية الفريدة. ويمكن رؤية البلطجة في العلاقات الدولية من خلال تأكيد القوة العسكرية, الحكم من خلال قمع مجتمعات أو أقليات بأكملها, التحيز الجنسي في اختيار الذكور للمناصب القوية, يجب على الآباء السيطرة على الأطفال من أجل مصلحتهم بدلاً من السماح لهم بارتكاب الأخطاء وتعليمهم التساؤل عن الحياة بمزيد من الفضول وتحمل مسؤولية الأفكار والأفعال.. يتم تجربة العنف في الفكر, قولاً وفعلاً، وإذا تركت دون رادع فسوف تؤدي إلى تطرف يؤدي إلى تأجيج المغامرة النووية والدمار البيئي. هذا الأخير هو انعكاس للتدمير الذاتي للإنسان, الجهل والروحانية متخلفة أو مهملة.

كان اللاعنف مصطلحًا وجد تعبيره من خلال الديانات القديمة مثل اليانية (يسبق التاريخ المسجل) الذين آمنوا بالانفصال عن الأمور الدنيوية, الروح اللانهائية, الحب والتعاطف مع جميع البشر, الخدمة والتضحية. اللاعنف يختار بديلاً للعنف لكي يتعامل مع السلطة. اللاعنف عندما يكون مبدئيا, كما تبناها غاندي هي قوة أقوى، وقد صرح بعد سماعه أخبار التفجيرات النووية في هيروشيما وناغازاكي "ما لم يتبنى العالم الآن اللاعنف، فسوف يؤدي ذلك إلى انتحار مؤكد للبشرية". وهذا بالفعل هو الهاوية التي يقف عليها الإنسان في الوقت الحاضر. وكان أيضًا لاو تزو الفيلسوف الصيني القديم, الذي علم "أن الإنسانية غير المتطورة يمكن أن تدمر نفسها من خلال الجهل وأن هذه مسؤولية الشخص الذي يستطيع أن يرى"., ليقول لفارس أعمى على حصان أعمى أنه يتجه نحو الهاوية. عندما يعتقد المرء أنه على حق وهذا الاعتقاد لا يمكن تحديه, إنه مشابه لاختبار النقطة العمياء (نقطتان على البطاقة), يختفي المرء في النهاية عندما يركز على ما يعتقد أنه صحيح. ومع ذلك، في الواقع هناك جانب آخر يصبح غير مرئي دون تعلم الفن اللاعنفي للتساؤل عن الحقيقة. اللاعنف يؤدي إلى حلول إبداعية وعندما يكون مدفوعا بالحب وليس بالخوف, يقودنا اللاعنف إلى التعرف على الآخر الذي نشعر بالصراع معه, لعدم الإساءة إلى الآخر أبدًا, ولكن السعي إلى الفهم وتقديم مسارات للحل. وهذا يتطلب حبًا كبيرًا وصبرًا, وتتمثل المكاسب في تحول وجهات النظر العالمية والاحترام العميق. تم سجن غاندي في جنوب أفريقيا وكان سجانه هو الذي أصبح أحد أعظم معجبيه لأنه شهد مبادئ غاندي القوية ورغبته في تحقيق "المصلحة الفضلى" بدلاً من "المصلحة الشخصية".. صرح غاندي أن هدفه هو رؤية الله وجهاً لوجه. لقد كان على الطريق الروحي ولا يمكن اختبار ذلك إلا عندما يقرر الشخص أنه يرغب في أن يعيش الحقيقة. وكما أشار غاندي فإن الحقيقة هي الله, الله هو الحقيقة. أولئك الذين يدافعون عن اللاعنف يبحثون عن حلول مربحة للجانبين, ليس فقط السلام والتفاوض على التسويات للمقايضة ولكن للبحث عن حل أساسي للصراع. هذا هو السلام الدائم الذي كثيرا ما يتم الحديث عنه ولكن لا يفهمه أحد, لأن العقليات دبلوماسية ومصممة للفوز على حساب الآخر. تخيل العقليات اللاعنفية التي تهتم بالفوز/الفوز و"المصلحة الفضلى" لجميع الناس. يمثل هذا تحولًا نموذجيًا من اتخاذ القرار القائم على الخوف إلى اتخاذ القرار القائم على الحب. إن قوة الحب هي ما يربط البشرية جمعاء ويرتقي بالوعي إلى تصور الكوكب بأكمله داخل النظام الشمسي, بدلاً من المصالح الصغيرة جداً لقلة من الناس في لعبة الجشع والسلطة. وهذا يعكس محدودية الإمكانات البشرية وليس الهدف من الحياة. اللاعنف في الحقيقة هو الانسجام, كما تم تطهير كل أعمال العنف, عندما يحدث هذا يبقى الحب فقط. هذه هي قوة الوحدة.

• القيم العالمية والقيم المادية: إن القيم الإنسانية هي مفتاح التحول النموذجي. استمرار تقدير الثروة المادية كرمز للتفوق, حماية, ترتبط السلامة والوفرة الزائفة مباشرة باستنزاف الموارد. إن تقدير الذكور على الإناث يقلل من صوت الذكاء العاطفي الذي يرى القمع العاطفي وعدم التمكين الذي يقلل من أنظمة دعم الحياة. التدريب في المدارس في الغالب في مجال الذكاء الفكري – الرياضيات, الحوسبة, سياسة, علوم, الجغرافيا بدون بنية أساسية للقيم، على سبيل المثال. نزاهة, الصدق, مسؤولية, تعاطف, السلام والمحبة سيؤديان إلى زيادة الفكر في العالم, العنف المحبط, قطع التعاسة والتمرد بحثا عن السلطة. تدريس القيم في المدارس, أماكن العمل, ستوفر المؤسسات إطارًا للقيم يمكن من خلاله رؤية الإنسان وستلغي الحاجة إلى حقوق الإنسان, كما أن لجميع البشر الحق في أن يكونوا بشراً, سيكون هذا معطى. علاوة على ذلك، قد يكون العقل فعالاً في الإنشاءات المادية، لكنه لا يلبي المشهد العاطفي الذي يحرك العالم ويؤطر الأخلاق وما هو ذو قيمة.. إن حقيقة تطوير القيم العالمية تمكن الناس من رؤية قيمة البشر الآخرين, هذا هو أن يصبح غير المرئي مرئيًا. فضلاً عن ذلك, هذا الخلل يبرز مفهوم الروحانية, القوى غير المرئية مما يمكن تسميته بالقوى غير الواضحة. يتم فهم ذلك بشكل أفضل في الأسئلة - عند نقطة الحمل، من أين تأتي روح الطفل? عندما يموت الإنسان أين تذهب الروح؟? ماذا يقول الناس عن الحياة بعد الموت؟, أولئك الذين جربوها? يمكن للواقع الروحي أن يظهر على شكل ارتباط عميق بحالات الشعور, اتصال مباشر مع الكل, الرغبة في العمل من أجل رفاهية الإنسانية, نكران الذات, الرحمة أو أي عاطفة إنسانية تلهم الانضمام إلى الآخرين وبالتالي تعكس النظام الطبيعي للترابط والتدفق. في شكله النقي لا يوجد رفض "للآخر" بل يتم قبوله بالكامل كجزء من "الذات".. نحن نرى أنفسنا في بعضنا البعض, إذا كان هناك شيء لا نحبه في الآخر, تحولون تركيزكم نحو أنفسكم, كما ترى نفسك. يرى الشخص المستيقظ روحيًا الترابط بين جميع أشكال الحياة ويعمل من أجل الجميع باعتباره الذات الواحدة. القيم الإنسانية هي الغراء الذي يربط البشرية جمعاء، فهي تدفع البشرية نحو الانسجام بدلاً من الانقسام. الحب هو مركز السلام العالمي.

• التنوع والتحيز: الخلل الذي سببته القومية, بين شعوب الدول الأعضاء نفسها وبين شعوب الأقاليم الخاضعة لولايتها, جنس, عمر, عِرق, سياسة, الفلسفة التي تؤدي إلى الانقسامات التي تعزز التحيز. في السياق الاقتصادي والعرقي، يكون الفصل واضحًا في العمل المهني والياقات الزرقاء, الفصل الجغرافي في الإيجارات أو الاستثمارات (الأحياء الفقيرة / الغنية), حواجز اللغة والتواصل الاجتماعي مع الأشخاص المتشابهين فقط, يخلق ثقافات التوافق التي لا تتسامح مع الاختلافات أو تنظر إليها على أنها عدم احترام للمعتقدات المقبولة. بدلا من التعلم من الاختلافات, يميل البشر إلى التجمع مع أنظمة معتقدات متشابهة بدلاً من تحدي التنوع ويقبلون ذلك ببساطة باعتباره تنوعًا وليس اختلافًا. ويتفاقم هذا التحيز بسبب الثقافات الأحادية التي لا تتكامل مع الثقافات الأخرى ولكنها تعتبر التشابه عنصرًا أساسيًا في الأمن والحفاظ على المعتقدات.. الخوف من فقدان الهوية في المركز. وهذا يخلق جيوبًا من التحيزات المعززة التي يمكن أن تتحول بسهولة إلى مفاهيم عنهم وعننا وتسمح للصراع بالتصعيد إلى الإقصاء الثقافي ونوبات العنف.. يتم ملاحظة هذه الظاهرة على الشبكات الاجتماعية وغيرها من نقاط الوصول المتشابهة في التفكير للاتفاق بدلاً من تطور الأفكار من خلال الصراع والتبادل. إن فلسفة التنوع أمر أساسي لتطوير القبول (بدلا من التسامح), تعلم طرق جديدة للوجود, تجربة ثراء الثقافة, تقديم وجهات نظر جديدة ومتنوعة تؤدي إلى توسيع الإمكانيات وتغيير الثقافة. الهدف من حياة الإنسان هو التغيير, لا يجب أن تظل عالقًا في الأفكار التي لا يمكن تحديها. لذلك, يعد الحوار وحل النزاعات أداتين في غاية الأهمية لمواجهة التحديات وتطوير القدرة على التغلب على المشكلات دون عنف.